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“科舉制更使‘書同文’制度化為一種統(tǒng)一的全國(guó)性思想意識(shí)市場(chǎng)，恰起著類似近代西方全國(guó)性經(jīng)濟(jì)市場(chǎng)所起的維系作用。”“科舉制的社會(huì)功能并不止教育。它在整個(gè)傳統(tǒng)中國(guó)社會(huì)結(jié)構(gòu)中起著重要的聯(lián)系和中介作用。”中原文明的傳播地域逐步從黃河和長(zhǎng)江流域擴(kuò)展到珠江流域和周邊其他地區(qū)。但是由于中國(guó)地域遼闊，交通不便，各地區(qū)地理自然風(fēng)貌存在很大差異，因此春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期形成的齊魯、燕趙、吳越、秦、楚等不同區(qū)域的地方性傳統(tǒng)文化長(zhǎng)期以來(lái)依然得以保留特色。共性與特性并存，一體與多元并存，這就是中華文明的另一個(gè)特質(zhì)。

在中華文明發(fā)展的漫長(zhǎng)歷史過(guò)程中，作為東亞大陸人口與經(jīng)濟(jì)核心區(qū)的中原地區(qū)始終與周邊地區(qū)保持密切與深入的文化互動(dòng)，不僅中原地區(qū)的文化與科學(xué)技術(shù)被傳播到周邊地區(qū)，同時(shí)中原人群也積極學(xué)習(xí)和吸收周邊地區(qū)的傳統(tǒng)文化和科學(xué)技術(shù)，地區(qū)之間的貿(mào)易、遷移與通婚（和親）成為傳統(tǒng)交流方式，從而逐步形成了以中原地區(qū)為核心區(qū)，以漠北草原、西域戈壁、青藏高原、云貴高原等周邊地區(qū)為區(qū)域性文化中心的“大中華文化圈”。

顧頡剛認(rèn)為中國(guó)在發(fā)展過(guò)程中形成三大文化集團(tuán)：漢文化集團(tuán)、信仰伊斯蘭教的“回文化集團(tuán)”和信仰藏傳佛教的“藏文化集團(tuán)”。這幾個(gè)“文化集團(tuán)”在長(zhǎng)期互相交往中彼此影響、相互交融，既有共性又保留特性，許多文化元素以共生的方式滲透到各地民眾的思想觀念和日常生活中。

費(fèi)孝通先生認(rèn)為，在戰(zhàn)國(guó)和秦代，在中原地區(qū)和北方草原形成了農(nóng)牧兩大統(tǒng)一體，也就是“南有大漢，北有強(qiáng)胡”，兩大統(tǒng)一體對(duì)峙拉鋸了上千年，長(zhǎng)城便是這兩大統(tǒng)一體相互征戰(zhàn)的結(jié)果。最后清朝才真正把南農(nóng)、北牧兩大統(tǒng)一體聚合在一起，完成了中華民族真正意義上的統(tǒng)一。無(wú)論是三大文化集團(tuán)，還是南北兩大統(tǒng)一體，在古代中國(guó)人的觀念中，都屬于“四海之內(nèi)”的“天下”，也都在這個(gè)“東亞大陸生態(tài)區(qū)”和中華文化圈的涵蓋范圍之內(nèi)。

與此同時(shí)，在與來(lái)自“中華文化圈”之外其他文化的交流過(guò)程中，中華文明先后容納了外部傳入的佛教、伊斯蘭教、薩滿教、基督教等宗教及教派，吸收了外來(lái)宗教的許多文化元素，包括哲學(xué)思想、話語(yǔ)體系、制度形式和文學(xué)藝術(shù)。在文化和思想交流中，孔子主張“中庸之道”，不偏狹不極端。中華文明的另一個(gè)代表人物老子則說(shuō)：“上善若水，水善利萬(wàn)物而不爭(zhēng)。”正是這種主張“和而不同”和“己所不欲，勿施于人”的思想使中華文化對(duì)于內(nèi)部多樣化和外來(lái)異文化具有舉世罕見(jiàn)的文化包容度和融合力。

在這樣一個(gè)文化氛圍中，我們可以看到外來(lái)宗教進(jìn)入中原地區(qū)后出現(xiàn)不同程度的“中國(guó)化”現(xiàn)象。例如元代的回回穆斯林已在一些禮俗上接受漢人影響，如（1）取表字、采漢姓；（2）冠居名、堂號(hào)；（3）遵丁憂、漢喪之制；（4）行節(jié)義之禮。元代的“三掌教制”和伊瑪目制“是中國(guó)伊斯蘭教的一種創(chuàng)制，在一般伊斯蘭國(guó)家和地區(qū)尚屬少見(jiàn)”。中原地區(qū)清真寺在建筑風(fēng)格上普遍采用了漢地的磚混結(jié)構(gòu)、四合院形制和殿堂式建筑。

明朝頒布法令推動(dòng)穆斯林與本地人通婚，促進(jìn)族群交融，中原地區(qū)的漢語(yǔ)成為回回的通用語(yǔ)言。明代穆斯林學(xué)者胡登洲精通儒學(xué)、阿拉伯語(yǔ)和波斯語(yǔ)，認(rèn)為“回儒兩教，道本同源，初無(wú)二理”。清代穆斯林學(xué)者王岱輿運(yùn)用儒學(xué)思想詮釋《古蘭經(jīng)》，提出：“夫忠于真主，更忠于君父，方為正道”，劉智認(rèn)為“天方之經(jīng)，大同孔孟之旨”，“王者，代真主以治世者也”。廣大中國(guó)穆斯林不僅在政治上認(rèn)同中國(guó)，在伊斯蘭教與中華文化之間的相互交融中也出現(xiàn)文化上的“二元認(rèn)同”現(xiàn)象（既認(rèn)同伊斯蘭教，也認(rèn)同中華文化）。到了民國(guó)時(shí)期，中國(guó)化的伊斯蘭教已成為中華文化的重要組成部分。

佛教在東漢時(shí)期自印度傳入中土，中原學(xué)者高僧用《老子》《莊子》及《論語(yǔ)》語(yǔ)義來(lái)解讀印度佛學(xué)義理，出現(xiàn)“格義佛學(xué)”。葛兆光認(rèn)為：“人們借助老莊對(duì)佛教進(jìn)行解釋，佛教也是在不斷翻譯和解釋之中，加入了這一思想系統(tǒng)，并使之開始彰顯它的系統(tǒng)性，在這個(gè)意義上，中國(guó)也征服了佛教。”“唐朝佛教中國(guó)化，即佛教玄學(xué)化，這是化的第一步……佛教儒學(xué)化，是化的第二步。”“佛教……到了中國(guó)之后，出家眾的生活來(lái)源發(fā)生了變化，由托缽化緣式改變?yōu)樽鴵硗恋丶八庐a(chǎn)的安居受供式……中國(guó)式的祖師清規(guī)就出現(xiàn)了……這在印度佛陀時(shí)代是未曾有的事”，這就是佛教教儀和教制的中國(guó)化。同時(shí)，佛教傳入西藏后，在與當(dāng)?shù)乇浇探蝗谥行纬山裉斓牟貍鞣鸾獭Ｔ醋杂《鹊姆鸾逃纱宿D(zhuǎn)化成為本土化的中華宗教，包括流傳于中原地區(qū)的禪宗等流派和流傳于蒙藏地區(qū)的藏傳佛教各流派，發(fā)展成為中華文明的重要組成部分。

唐代天主教即以“景教”之名傳入中土，元代方濟(jì)各會(huì)修士曾來(lái)中國(guó)傳教，明、清時(shí)期利瑪竇、湯若望等先后來(lái)華傳教，“努力將天主教教義解釋成與儒家義理完全相合的價(jià)值系統(tǒng)”，1700年清朝的天主教徒達(dá)到30萬(wàn)人。19世紀(jì)初，基督教新教傳入中原地區(qū)。20世紀(jì)20年代中國(guó)的“基督教新思潮運(yùn)動(dòng)”推動(dòng)中國(guó)基督教學(xué)者“將基督教倫理化并與中國(guó)傳統(tǒng)文化相對(duì)接”，“主張基督教徒和教會(huì)要關(guān)心國(guó)家的命運(yùn)和建設(shè)”，積極投身于當(dāng)時(shí)的平民教育與抗日救亡運(yùn)動(dòng)。這些活動(dòng)不僅推動(dòng)幾百萬(wàn)中國(guó)基督教眾融入中國(guó)社會(huì)發(fā)展演變的大潮，也使基督教文化成為今天中華文明的重要組成部分。

從以上幾個(gè)例子中，我們可以感受到中華文化對(duì)外來(lái)宗教與文化的強(qiáng)大包容力，感受到中華文明“海納百川”、積極吸收和容納外來(lái)文明的文化心態(tài)。“漢族以文化根柢之深……用克兼容并包，同仁一視，所吸收之民族愈眾，斯國(guó)家之疆域愈恢。”

▍中華文明開展跨文化交流的核心理念是“和而不同”和“有教無(wú)類”

中華文明之所以對(duì)外來(lái)文明與宗教表現(xiàn)出十分罕見(jiàn)的包容度，這與其世俗性的本質(zhì)和文化自信密切相關(guān)。中華文明自認(rèn)是各方面比較發(fā)達(dá)、在“天下”體系中居于核心的地位，對(duì)周邊群體負(fù)有“教化”的責(zé)任與功能。在漢代成為中華文明主脈的儒學(xué)是一套有關(guān)世俗社會(huì)倫理秩序的價(jià)值體系和行為規(guī)范，接受這套文明規(guī)范的群體被視為“華夏”，尚未接受的群體被視為“蠻夷”，二者之間僅為“文明程度”的差異。

“中國(guó)的夷夏之辨……對(duì)外卻有開放與封閉的兩面，而且是以開放的一面為主流。夷夏之辨是以文野之分為基礎(chǔ)的……故夷夏也應(yīng)該是可以互變的。”在與其他群體交流過(guò)程中，中華文明所持的是“有教無(wú)類”的立場(chǎng)，采用“教化”的方法來(lái)“化夷為夏”，而不是簡(jiǎn)單地排斥其他信仰與學(xué)說(shuō)，因此中國(guó)人從來(lái)沒(méi)有“異教徒”的概念。由于在孔子的年代，中原地區(qū)居民的人種成分十分復(fù)雜，“所以，‘有教無(wú)類’主要不是指社會(huì)貧富等級(jí)差別，而是種族特征差別”，表示對(duì)不同祖先血緣及語(yǔ)言文化群體施以教化時(shí)應(yīng)一視同仁。

在對(duì)人類群體進(jìn)行劃分時(shí)，中華文明注重的是可涵蓋“天下”所有人群、具有“普世性”的社會(huì)秩序與倫理規(guī)范，而不是其他文明所強(qiáng)調(diào)的體質(zhì)、語(yǔ)言、宗教信仰差異等族群特征。在與異族交往中推行“教化”的方法是“施仁政”，“遠(yuǎn)人不服，則修文德以來(lái)之”，主張以自身較高的文化修養(yǎng)和德行來(lái)對(duì)蠻夷進(jìn)行感召，而不是使用武力手段強(qiáng)迫其他群體接受自己的文化。這種政策的前提是對(duì)中華文明優(yōu)越性的高度自信。“行仁政而王，莫之能御也”，“萬(wàn)乘之國(guó)行仁政，民之悅之，猶解倒懸也”。甚至連中國(guó)傳統(tǒng)軍事思想也強(qiáng)調(diào)“天子”的軍隊(duì)?wèi)?yīng)為“仁義之師”，“不戰(zhàn)而屈人之兵，善之善者也”。

因?yàn)椴煌拿髦g可以相互學(xué)習(xí)和傳播，所以中國(guó)傳統(tǒng)思想認(rèn)為“夷夏之辨”中的“化內(nèi)”和“化外”可以相互轉(zhuǎn)化。“‘天下’是絕對(duì)的，夷夏卻是相對(duì)的，所需要辨認(rèn)的，只是中原文明而已。血緣和種族是先天的、不可改變的，但文明卻可以學(xué)習(xí)和模仿。因此，以華變夷，化狄為夏，不僅在中國(guó)歷史中為常態(tài)，也是中華帝國(guó)文明擴(kuò)張的使命所在。”“在古代觀念上，四夷與諸夏實(shí)在有一個(gè)分別的標(biāo)準(zhǔn)，這個(gè)標(biāo)準(zhǔn)，不是‘血統(tǒng)’而是‘文化’。所謂‘諸侯用夷禮則夷之，夷狄進(jìn)于中國(guó)則中國(guó)之’，此即是以文化為華夷分別之明證，這里所謂文化，具體言之，則只是一種‘生活習(xí)慣與政治方式’。”

夷夏之間存在的是一種動(dòng)態(tài)與辯證的關(guān)系。“春秋之法，中國(guó)而用夷之道，即夷之…… 以此見(jiàn)中國(guó)夷狄之判，圣人以其行，不限以地明矣。”因?yàn)橹腥A傳統(tǒng)的基本觀念認(rèn)為四周“蠻夷”與中原群體（“華夏”）同屬一個(gè)“天下”且具有可被“教化”的前提，所以儒家提出“四海之內(nèi)，皆兄弟也”的觀念，明確淡化“天下”各群體之間在體質(zhì)、族源、語(yǔ)言、宗教、習(xí)俗等文化領(lǐng)域差異的意義，強(qiáng)調(diào)不同人類群體在基本倫理和互動(dòng)規(guī)則方面存在重要共性并完全能夠做到“和而不同”與和睦共處。