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【文/觀察者網專欄作者 劉派 施蘭茶】

這個國慶假期里，圍繞著錫克教領袖哈迪普·尼賈爾（Hardeep Singh Nijjar）遇害一事，印度和加拿大的外交戰依舊沒有消停。

目前，這件事情已經激起全世界廣大吃瓜群眾的興趣：一個加拿大公民遇害怎么就和印度扯上了關系？印加外交風波背后還有哪些值得關注的問題？

回答第一個問題的關鍵在于確定尼賈爾的身份。實際上，尼賈爾除了加拿大公民身份，他還是加錫克教獨立運動“卡利斯坦運動”的領袖人物。而眾所周知，這批流亡海外、頗具影響力的“分裂分子”早已被莫迪政府視為心腹大患，意欲誅之而后快。因此，要了解此次印加外交風波的前因后果，首先需厘清尼賈爾及其代表的“卡利斯坦”運動。

哈迪普·辛格·尼賈爾是誰？

加拿大知名錫克教領袖尼賈爾（資料圖）

哈迪普·辛格·尼賈爾是加拿大錫克教寺廟“古魯納納克錫克教謁師所”（Guru Nanak Sikh Gurdwara Sahib）負責人，同時也是加拿大錫克教徒“正義分會”的頭領，長期以來在加拿大這個海外錫克教徒的大本營，為錫克獨立建國運動奔走。莫迪政府視尼賈爾為“卡利斯坦猛虎部隊”（KTF）領導人，稱其為“不折不扣的恐怖分子和分裂分子”。

尼賈爾并沒有從一開始就投身錫克教獨立運動，甚至其獲得加拿大身份的過程也并非一帆風順。上世紀80年代起，印政府強力打擊旁遮普邦的錫克教分離運動，而尼賈爾90年代中期移居加拿大。此后，他幾次申請居留加拿大但均遭到加當局拒絕，直到2015年，加拿大政府才給予他國籍。

值得玩味的是，現存對于尼賈爾的指控均為印方的一面之詞：2014年，印聲稱尼賈爾串謀參與了2007年辛加爾電影院爆炸案；2015年，印指控尼賈爾與巴基斯坦情報機構合作向印度“運送彈藥”；2016年，印再指控尼賈爾密謀殺害“印度教領袖”；2018年，印指責尼賈爾在印境內策劃多起“定點清除”；2020年，印度將尼賈爾列為恐怖分子，稱他煽動叛亂。

然而，加拿大當局對于印方的指控進行多次調查，均發現查無實據。尼賈爾本人也表示一切所謂“指控”都系印政府捏造。對于其支持者而言，尼賈爾則是一位關注錫克教徒獨立的和平倡導者，在社區享有很高的聲譽。尼賈爾作為“卡利斯坦”運動領袖人物的是一位多面視角的復合體，他在加拿大錫克社群中擁有廣泛的影響力且支持錫克獨立建國。

“內冷外熱”的錫克建國運動——卡利斯坦運動

“卡利斯坦”意為“卡爾薩之地”。“卡爾薩”一詞具有忠誠、純潔、自由的內涵，“卡爾薩”的旗幟也成為錫克教社群達到政治和宗教目標的重要口號。而尼賈爾涉及的“卡利斯坦”運動則是謀求在印度次大陸西北部旁遮普地區建立名為“卡利斯坦”的宗教民族國家。

錫克教的字面意思是“學生”或“門徒”，錫克教徒長期定居在印度次大陸西北部的旁遮普地區。錫克教徒曾在18、19世紀統治過次大陸的旁遮普地區，之后伴隨著英帝國的殖民擴張而被逐出權力中心。二戰結束前后，部分錫克教徒開始重新撿起“獨立建國”目標。由于錫克教群體與當時占據主導地位的國大黨和穆斯林聯盟均有不和，錫克教政黨至高阿卡利黨（Shiromani Akali Dal）甚至主張建立獨立于印度教徒和穆斯林的神權國家，因此被視為“卡利斯坦運動”的先聲。

1947年，印巴分治導致旁遮普地區被分為巴基斯坦的旁遮普省和印度的（原）旁遮普邦，大量錫克教徒同印度教徒一道從巴基斯坦遷回印度，印度錫克教徒規模大幅上漲。目前，全世界范圍內約有2600-3000萬錫克教徒，其中2400-2800萬居住在印度。即便如此，由于錫克教徒占印總人口比例并不高，因此錫克教領袖“獨立建國”的目標便逐步退化為“獨立建邦”。

然而，由于印政府擔心完全按照語言和宗教劃分地方行政區劃容易產生地方分離主義，因此一直未答應錫克教政黨“獨立建邦”的要求。1966年，印議會通過《旁遮普重組法》打散原旁遮普地區。這一時期錫克教政黨在地方選舉中一度失勢，而因為政治未被滿足，一部分錫克教徒不斷謀劃武裝叛亂，錫克教群體的“謀反心理”不斷強化。

1984年6月，時任總理英迪拉·甘地發動“藍星行動”，默許印軍襲擊位于旁遮普邦阿姆利則的錫克教圣地——金廟，并驅逐在其中避難的錫克教領袖賈奈爾·辛格·賓德蘭瓦勒（Jarnail Singh Bhindranwale）及其支持者。這場暴力行動最終造成錫克教徒和印度教徒之間的尖銳對立，直接導致英迪拉·甘地被其兩名錫克教護衛刺殺。加之1985年錫克教激進分子襲擊印度航班的行動造成329人全部死亡，印度教徒和錫克教徒的敵對關系達至頂峰。

錫克教圣地——阿姆利則金廟

盡管如此，“卡利斯坦”運動受到印國內錫克教徒短暫支持后很快偃旗息鼓，沒有成為延續至今且聲勢浩大的分離運動。

首先，印政府對于錫克分離勢力的殘酷鎮壓是主要原因。上世紀80年代后，印政府對錫克社群進行了強力的鎮壓，播撒分裂主義的極端分子業已被清除干凈，直接培植“卡利斯坦”意識形態的種子在印度難以存在。

其次，印國內的錫克教政黨反對極端主義，支持在憲政框架下解決問題。旁遮普的主流政黨需要考慮其治下同樣數量廣大的印度教徒的選票，因此他們避免使用指向性明顯的宣傳方式，還會公開譴責錫克教徒的暴力行動和恐怖活動。

第三，現實因素壓過宗教因素。極端分離主義的口號并沒有給旁遮普邦及錫克教徒帶來更好的生活，狂熱的宗教行動遭受普通錫克教徒的摒棄。例如，2020年旁遮普農民抗議農業法，當印人黨右翼勢力指責他們是“卡利斯坦分子”時，他們表示拒絕這種污名化行為，連主流觀察家都認同該抗議系左派的農工會行動。

最后，錫克群體對于暴力行動的失望也起到重要作用。由于“卡利斯坦”運動經常以暴力方式呈現，因此頗受印國內錫克教徒詬病，他們堅持認為推行、宣揚暴力活動與錫克教信仰中提倡和平與寬容的原則相違背。

與在印國內日漸蕭條的“卡利斯坦”運動相比，海外的支持呼聲卻不斷高漲。本土斗爭的失利和印國內對錫克教徒迫害促使他們遠走他鄉，并加入早年前往海外務工的錫克僑民社群，而加拿大、英國、美國等則是海外錫克教徒最集中的國家，也成為“卡利斯坦”運動最甚囂塵上的地區。