久久久久精品免费福利电影,国产又黄又大又粗视频,A级毛片免费播放无码,人人妻人人爽人人澡欧美一区

“通三統”的內在張力：以古典文明傳統消化現代文明中的左右之爭

尋求承認是為了獲得一種普遍認可。從五四新文化運動以來，中國否定了“中學為體，西學為用”的現代化思路，在道體層面認同了西方啟蒙哲學所確立的科學和民主的“公理世界觀”，這意味著中國已經接受了西方確立的普遍主義現代性敘述。既然如此，為什么2008年奧運會開幕式中對普世主義的追求，不是訴諸西方世界提供的“歷史終結論”敘事，反而要訴諸凸顯中國特色的特殊主義敘事，以一種迂回的方式尋求被西方世界承認呢？

事實上，作為中國思想從傳統邁向現代的轉折點，五四運動原本就是西方普遍主義敘事內部出現分叉的轉折點。基于自由、民主和人權的西方啟蒙主義，發展出資本主義與社會主義兩種普遍主義的歷史敘事、兩種自由、人權、民主理論、兩種國家組織形式乃至兩種全球秩序想象。二者先后在辛亥革命到五四運動這個窗口期進入中國。正如我們在電視劇《覺醒年代》中看到的那樣，當一代“新青年”齊心協力推動文化革命，共同奠定科學與民主的普遍主義價值觀之后，面臨的卻是不可避免的分道揚鑣：一條道路是胡適所代表的通過改良加入威爾遜式“永久和平”的世界，另一條道路則是陳獨秀、李大釗所代表的通過革命建立列寧式“赤旗飄揚的世界”。

當中國準備與西方世界全面接軌時，西方的歷史軌道卻開始分叉。由此，現代中國也出現了兩種普遍主義敘事的分叉，形成兩種自由、人權、民主的啟蒙觀（自由的右翼和左翼、第一代人權和第二代人權、舊民主主義與新民主主義）、兩個主義和兩條道路（資本主義與社會主義）、兩個政黨（國民黨與共產黨）和兩種前途（中華民國與中華人民共和國）之間的競爭。中華人民共和國的成立，意味著社會主義的普遍主義敘事在這場競爭中取得了階段性勝利。然而，改革開放后，特別是后冷戰以來，資本主義的歷史敘事以“歷史終結”的姿態贏得全球范圍的勝利，社會主義理論與實踐陷入低谷，新中國所奠定的社會主義制度因此遭遇普遍主義的敘述難題。在“告別革命”的巨大壓力下，中國面臨著如何調和兩種普遍主義敘事內在矛盾的難題。

面對這兩種普遍主義敘事帶來的話語矛盾，中國采用從“理論”轉向“實踐”的策略，不斷重申“實踐”檢驗“理論”的正當性，通過中國的革命和現代化實踐彌合來自西方的兩種普遍主義之間的矛盾，并試圖將二者內化為中國自身的有機組成部分。早在延安時期，中國共產黨就采取這種立場對待普遍主義敘事引發的教條主義，率先提出“實事求是”和“馬克思主義中國化”主張，將馬克思主義原理的普遍性與中國自身歷史實踐的特殊性結合起來，凸顯出中國革命在這場全球普遍主義爭論中的主體性。

在中蘇論戰和中美建交的過程中，中國正是借助“實事求是”的立場，迅速從邁向共產主義的繼續革命論轉向社會主義初級階段理論；并基于“實踐是檢驗真理的唯一標準”，將私有財產、商品經濟、市場交易、人權法治等資本主義普遍敘事中的理論要素納入其社會主義的傳統，從而探尋一種新的普遍主義敘事——中國特色社會主義。與此同時，以“不爭論”的實用主義策略回避兩種普遍主義敘事之間的爭論引發的教條主義的意識形態政治。在這個意義上，從中蘇論戰、中美建交到改革開放，中國乃是推動全球結束冷戰的重要力量。

正因為中國成為推動冷戰結束的重要力量，冷戰結束后中國所面臨的問題，不是俄羅斯和東歐國家面臨的意識形態的革命性“斷裂”，而是如何在理論上重新概括在政治經濟實踐和理論思考中已交織在一起的兩種普遍主義。由此，“轉型”這個概念在中國就不是一種“斷裂”，而是一個一個不斷生成的過程。中國不斷通過艱苦的理論創新，試圖擺脫五四運動以來被動接受的西方兩種普遍主義敘事帶來的內在分裂，試圖以中國的歷史和實踐彌合兩種普遍主義之間的爭論，從而確立在理論上解釋自身與世界的主體性。

在這種背景下，20世紀90年代中后期強勁崛起的“新左派”（自由左派）理論，為這種以中國為主體的普遍主義探索提供了重要的理論資源。“新左派”擺脫傳統左派的理論資源和話語模式，采用各種新的理論資源捍衛其主張。其中一個最重要的理論策略，就是借助西方后現代理論解構后冷戰以來基于“歷史終結論”形成的各種普遍主義敘事，解構自由、人權、法治、民主這些“宏大話語”的普遍性和正當性，并在此基礎上推動中國社會科學研究的本土化運動，提出“中國社會科學自主性”問題。

左翼和右翼圍繞兩種普遍主義敘事展開論戰，雙方不僅在西方理論中尋找思想資源，也從中國古典思想中尋找理論依據。左翼在儒家傳統中找到了中國革命的思想源流，以及中國社會主義制度的政道基礎；右翼則繼續五四運動以來將儒家傳統與西方自由民主嫁接的努力，港臺新儒家一時風靡學界，儒家思想成為自由、民主甚至普通法的理論根源。共同尋求傳統資源的努力，推動了文化保守主義的興起。

2000年之后，中國學術界批判新自由主義及其背后的西方普遍主義的理論資源，不再是福柯所代表的后現代主義，而是施特勞斯所代表的文化保守主義。學術界的文化保守主義與《百家講壇》這樣的大眾傳媒現象，共同推動了“國學熱”以及民間如火如荼的讀經運動，以至2004年被公共媒體稱為“文化保守主義元年”。2005年，大批學者自發組織起來，推動以文化保守主義為底色的大學通識教育，從此閱讀經典、博古通今、確立經典的崇高地位，成為大學通識教育的基本理念。在此基礎上，2007年甘陽提出的“通三統”理論迅速獲得了普遍認同，用中國古典文明傳統彌合五四運動以來形成的兩種普遍主義敘事之間的沖突，成為一種新的理論取向。

在傳統復興的大背景下，中國崛起被解讀為古老文明傳統的復興。這實際上也是2008年前后整個中國力圖向世界傳達的聲音。由此，我們就能理解2008年奧運會開幕式表演中訴諸歷史文化的特殊主義敘事，與渴望獲得普遍主義認可之間的內在關聯。事實上，早在2005年左右，學術界就開始討論“中國模式”，但主要集中在經濟發展領域，爭辯中國是否發展出了一種不同于“華盛頓共識”的“北京共識”。

2008年之后，學術界關于“中國模式”的討論轉向政治體制和思想文化的上層建筑領域，前者集中在圍繞政黨國家展開的黨國憲制論，后者集中在將中國傳統文化與馬克思主義相結合的“中國化馬克思主義”。這些努力意味著，中國要從自己的文化傳統和現代化經驗出發，探索一條不同于西方的現代化道路。這條道路，既不是蘇聯模式的社會主義道路，也不是美國模式的資本主義道路，而是中國特色社會主義道路。這條道路在十九大報告中被概括為“現代化的‘中國方案’”。

2022北京冬奧會開幕式名場面視覺中國

“我們想要什么”：文藝復興與普遍主義的重構

無論“中國模式”還是“中國道路”，都是對“中國特色社會主義”這個概念的學術化表達。這個概念本身就是一種普遍主義與特殊主義的奇妙組合。后冷戰以來，“中國特色社會主義”這一概念包含著一種推動普遍主義的訴求：中國的實踐包含著新的社會主義構想，包含著探索社會主義新版本的努力。曾經是“社會主義救中國”，今天則是“中國救社會主義”。這種圍繞社會主義話語展開的新的普遍主義的話語建構，必然推動誕生21世紀的馬克思主義——習近平新時代中國特色社會主義思想。

可見，從2008年到2017年中美“關鍵的十年”，不僅是兩國發展戰略定位分歧逐漸顯現的十年，也是中國追尋普遍主義的態度發生重要轉變的十年：從過去訴諸特殊主義尋求普遍主義認同，轉向直接伸張自我主體性的普遍主義；從過去渴望獲得承認的自卑，到從容陳述自我主張的自信。這一切變化最直觀地體現在2022年北京冬季奧運會的開幕式中。

2022年北京冬奧會開幕式給人完全不同于2008年的體驗。當年的盛大歡騰變成了簡約明快，原始人力的運用變成了高科技的展示，開幕式的主角也從豪華明星變成了普通人。2008年那種刻意的形式化，變成了2022年對天然本性的追求。“天然”或“自然”實際上構成了北京冬奧會開幕式的哲學理念。這種理念尤其體現在奧運倒計時和奧運點火這兩個最關鍵的環節。

在張藝謀看來，這兩個環節體現了中國古老的哲學和美學觀念：“一葉知秋，一滴水看太陽，從來就是以點代面，中國人講的是意境，講的是從一個最小、最細節的角度來看整個世界，我覺得是很美的。一個小小的手持火炬，一個小小的火苗，但是你想到的是偉大的奧林匹克精神，是全人類的一個熊熊燃燒的激情和浪漫。”中國文化從外在象征符號的堆砌，變成了滲透在整個開幕式中的哲學理念和美學意境。

這兩個奧運會開幕式之間的轉化，代表著中國文明復興已經從外在形象的符號包裝轉向內在精神世界的滋養。這一次，我們也希望被世界認可，但我們不是心懷渴望，而是懷著平常心，對認可的朋友心懷感激，對不認可的人也面帶微笑。因為我們知道，中國能不能獲得其他世界的認可并不重要，重要的是中國就在那里，中國文明傳統就在那里，中國人的精神世界就在那里，中國人民走出的現代化道路就在那里。

我們就以自己的天然本色展現自身的形象、自己的理想、自己的熱愛與自己的浪漫。這無疑是一種重新被釋放出來的自由精神。“如果世界沒有了光，你就是那唯一的光。”——如果西方“歷史終結”的普遍性沒落了，你就是那唯一的普遍性。如果說2008年奧運會開幕式是向世界大聲呼喊“我是誰”，那么到了2022年冬奧會開幕式則從容地告訴整個世界“我們想要什么”。

那么，我們想要的是什么？那就是現代科技與人文精神的完美結合，那就是每個獨立的國家能夠合作構成一個人類大家庭，成為休戚與共的命運共同體。我們想要的不僅反映了中國的愿望，更反映了時代的精神。現代科技是西方科學革命的產物。如果說科學革命在西方文明中曾經帶來“鐵牢籠”式的異化，那么在中國則與傳統的人文精神和藝術審美緊密地結合在一起。借助智能科技重新展現中國古典的審美理念，不僅激活了中國人對古典藝術的重新想象，而且能夠獲得普遍的認同。

就像河南衛視的《龍門金剛》和2022年春晚的《只此青綠》獲得國人的贊美，就像李子柒的視頻在國外走紅、中國網絡小說被國外讀者自發翻譯以及《三體》打破西方在科幻小說領域的壟斷地位一樣，中國“文藝復興”的星星之火正在點燃整個世界。在這個意義上，冬奧會開幕式將科技與人文完美地結合在一起，必將成為中國“文藝復興”運動的重要一環，并推動中國文明在人工智能時代綻放出新的活力。

信息智能時代的到來，意味著全球化從技術、商品、文化觀念的全球流動，轉向情感體驗、價值認同的“深度全球化”，“地球村”概念必然推動我們思考“全球治理”。如果說幾百年來西方文明將全球治理形成為世界帝國體系，那么對中國普遍主義的訴求，必然會指向全球治理這個主題。不同于2008年奧運會“同一個世界，同一個夢想”的主題，這次冬奧會開幕式給出了新的回答：不同國家、民族、文明就像一個個獨立的雪花，最終在相互合作和嵌套中構成一個巨大的雪花——“人類命運共同體”。

這體現了中國古典文明中的天下主義精神，即多元文明共存的“協和萬邦”“天下一家”的理念。這也意味著中國展開的普遍主義敘事，必須超越資本主義與社會主義這兩種誕生于西方文明傳統的普遍主義敘事，在更深層次上展開中國文明與西方文明之間的普遍主義對話，從而為多元文明共存的“天下一家”奠定新的哲學基礎。

在這種背景下，我們才能理解“中國哲學登場”之后的努力：超越五四以來基于西學傳統建構的各種普遍主義論述，從西方二元對立的形而上學哲學轉向二元互動的哲學，從而將世界真理的基點從絕對上帝或存在（being）轉向生成變化、生生不息的道體，這無疑將成為中國哲學界為“地球村”探索普遍主義哲學基礎的新開端。

這種新的普遍主義哲學思想，已體現在北京冬奧會開幕式上的點火儀式中。過往奧運會點火儀式實際上都在假定，天堂元初的火種與每一屆奧運會具體燃燒的圣火之間存在二元對立。歷屆奧運會開幕式都會絞盡腦汁思考如何以獨特的儀式來打破這種二元對立，讓元初不變的火種點燃奧運圣火，就像上帝的光突然照亮黑暗洞穴中的人類，以此彰顯普羅米修斯盜火拯救人類的意義。

然而，北京冬奧會別出心裁的點火儀式在不經意間解構了這種二元對立，等于宣告根本就沒有元初火種與奧運圣火之間的二元對立。“大道至簡”，元初火種與經歷人間傳遞之后的奧運圣火乃至萬家燈火，并沒有本質區別，就像北京冬奧會主題歌所唱的那樣：“雪花，雪花，開在陽光下，在故鄉，在遠方，都一樣閃亮。”