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當然，在“文明”概念中，“文”與“明”之間也存在張力，即通過“明”不斷推動人類認知能力的提升，從而不斷摧毀乃至重建已經(jīng)確立起來的“文”。換句話說，每一次人類認知能力的革命都會催生出一場相應的價值觀念的革命。由此，文明的沖突恰恰對每一種文明所具有的人類認知能力構成了挑戰(zhàn)，事實上，人類歷史上幾大地理空間中的區(qū)域性文明帝國就是回應這種挑戰(zhàn)的產(chǎn)物。而在這些文明的沖突中，基督教文明率先開啟了一場人類認知能力的革命，文藝復興運動、羅馬法復興運動、現(xiàn)代科學的興起乃至啟蒙運動，都是通過對人類認知能力（“明”）的提升而推動文化觀念（“文”）的革命，而全球商業(yè)貿(mào)易網(wǎng)絡的形成則推動了欲望社會的興起，為人類認知能力的革命提供了新的方向，即人類的認知能力要為滿足人類不斷增長的欲望服務，而不再是將靈魂提升到神的高度。由此，基督教文明帝國所建立起來的“文明／野蠻”尺度逐漸被瓦解，歐洲人開始基于科學理性認知能力逐漸確立起新的文明尺度。這就是亨廷頓所說的現(xiàn)代“普世文明”。

因此，現(xiàn)代新文明的誕生意味著與歷史上基于宗教信仰確立的文明產(chǎn)生根本性的決裂，從此歷史上幾大區(qū)域性文明之間的沖突變成了次要沖突，而首要沖突則是基于科學理性的現(xiàn)代文明與幾大區(qū)域性文明帝國的古典文明的沖突。這種新文明之所以被看作“普世文明”，就在于啟蒙之“明”，即這種文明所蘊含的科學理性的認知能力是普遍的，它所釋放出的力量遠遠超過宗教道德認知能力所具備的普遍力量。“9·11事件”之后，美國在伊斯蘭世界展開的新戰(zhàn)爭不能簡單理解為基督教與伊斯蘭教之間的千年沖突，我們應當看到這其實是精確制導導彈背后擁有科學力量的新文明與伊斯蘭原教旨主義背后堅守“圣戰(zhàn)”信仰的舊文明之間的沖突。

從新文明的角度看，所有歷史上基于宗教和道德信念建立起來的軸心文明在人類認知能力方面依然處于蒙昧狀態(tài)，屬于“文”而不“明”。按照孔德對人類認知能力的劃分，歷史上的區(qū)域性文明帝國階段屬于依靠上帝意志和神靈預測的神學階段，西方啟蒙時代屬于依靠抽象理論來推理的形而上學階段，直到工業(yè)革命之后確立了科學體系，才將人類的智慧提升到實證主義階段。因此，這種新的普世文明雖然是在基督教文明的基礎上誕生的，但它與中世紀基督教文明的沖突是最為殘酷的，甚至遠遠超過了它后來與其他東方文明之間的沖突。

以中國為例，中國古典文明秩序遭遇現(xiàn)代普世文明的沖突經(jīng)歷了兩次鴉片戰(zhàn)爭、太平天國運動、中日甲午戰(zhàn)爭、八國聯(lián)軍入侵、晚清改革、辛亥革命、新文化運動，直至新中國成立，其間歷史只約百年。然而，從文藝復興、宗教戰(zhàn)爭、宗教改革、王朝戰(zhàn)爭、啟蒙運動、工業(yè)革命到法國大革命，這種基于科學理性的新文明在歐洲的誕生經(jīng)歷了幾百年的文明沖突。因此，我們不能只看到區(qū)域性文明帝國在橫向的文明沖突，而忽略基督教文明在邁向現(xiàn)代文明過程中所經(jīng)歷的縱向的文明沖突。

在這個意義上，歷史上的區(qū)域性文明帝國如果未經(jīng)新舊文明沖突的痛苦和磨難，實際上不可能完成這種轉型。中國文明之所以能夠順利轉型，很大程度上是由于中國文明的世俗性和儒家文明所奠定的求變、求新、求智的文化精神及學習品格。相比之下，伊斯蘭文明始終面臨宗教改革的重任，未能真正將其認知能力從固守宗教信條的蒙昧狀態(tài)中解放出來，致使其在漫長的文明沖突中遭受屈辱。

新文明的興起不僅在“明”的意義上用科學理性取代宗教信仰和道德律令，更重要的是在“文”的意義上確立了文明與野蠻的新尺度。科學理性能力對古典宗教道德秩序的摧毀也必然摧毀古代“神-人-獸”三維文明秩序。從此，人類文明秩序唯一的參考標準就剩下動物的尺度。換句話說，科學理性不過是將人看作動物，從而在自然狀態(tài)（也就是野蠻狀態(tài)）的基礎上來確立人類文明的新秩序。

之所以將西方政治哲學（社會契約論）基于自然狀態(tài)所建構的“文明社會”（civil society）和西方政治經(jīng)濟學（市場經(jīng)濟和資本主義理論）基于全球商業(yè)貿(mào)易所建構的“市場社會”（market society）統(tǒng)稱為“欲望社會”，就是為了強調這種新文明秩序建立在人性中的動物性欲望的基礎上，強調奠定這種新文明的野蠻基礎。這種新文明秩序實際上顛倒了古典文明秩序中關于文明和野蠻的劃分尺度，將動物世界野蠻的自然狀態(tài)看作人類建構新文明秩序的尺度，由此開啟了人類文明重返野蠻化和動物化的趨勢，導致現(xiàn)代文明秩序中“文”與“明”的持久沖突，即理性認知能力的擴張導致道德的墮落，崇尚科學理性的啟蒙思想導致人的野蠻化。

在“神-人-獸”的文明秩序中，不同文明秩序對“神”這種最高存在有不同的理解和表達，然而對“獸”的理解基本上是相同的，都建立在滿足動物性欲望的普遍性之上。欲望社會推動的新文明所建構的普遍性恰恰是這種人性中動物性欲望的普遍性，黃金白銀、英鎊和美元在全球的流通速度和接受程度遠遠超過了《圣經(jīng)》，而建立在市場經(jīng)濟基礎上的商業(yè)文明和消費文化也因此風靡全球，成為新文明宣揚普世主義的根本力量

。這種新文明的價值指向不再是高于人的神，而是隨心所欲滿足欲望的動物。無論在福山“歷史終結論”的“末人”形象中，還是在共產(chǎn)主義的社會狀態(tài)中，這種理想的生活方式都被置于遙遠的未來。

新文明用一種面向未來的歷史時間軸取代了古典文明秩序中面向神的德性空間軸，歷史法則發(fā)生了根本性的逆轉，普遍性就處在代表未來的新文明中，從而形成了從傳統(tǒng)社會（原始社會、游牧社會、農(nóng)業(yè)社會）到現(xiàn)代社會（工商業(yè)社會），一直到今天的后現(xiàn)代社會（信息社會、智能社會）這樣的面向未來普遍性的文明發(fā)展鏈條，“進步”概念也由此誕生。然而，文明與野蠻的劃分總是相對的，其相對性不是過去區(qū)域性文明帝國時代基于不同地理空間的地方性，而是在歷史時序中的歷史性。農(nóng)業(yè)時代相對于游牧時代是文明，相對于工商業(yè)時代只能是半文明；而工業(yè)時代的文明在今天后工業(yè)時代看來，就變成了某種野蠻。歐美學術界展開對歐洲中心主義的解構和批判，實際上就是用后現(xiàn)代人的文明新尺度來批判現(xiàn)代人的文明尺度。

正是在“傳統(tǒng)與現(xiàn)代”這一時間軸所確立的新的普遍性標準中，率先進入工業(yè)化時代的歐洲系統(tǒng)地將其生活方式塑造為“文明”；而其他區(qū)域性文明帝國的人們，哪怕是虔誠的宗教徒和德行高尚的君子，也最多被看作“未開化的人”（the barbarian）或“半文明民族”（semi-civilized nation）；對于生活在非洲、美洲的原住民，無論擁有多么高尚的美德，也只能是“野蠻人”（the savages）。

這種工業(yè)化社會的生活方式不再以特定地理空間作為生活根基，甚至不受國家或區(qū)域性文明帝國邊界的限制，像流動的商業(yè)和流動的海洋一樣形成一種全球性的無根的流動，這就是亨廷頓所說的“達沃斯文化”，也就是他眼中的“普世文明”。與這種普世文明相匹配的政治秩序必然是世界帝國體系。可以說，全球商業(yè)貿(mào)易的興起、欲望社會的發(fā)展和世界帝國體系的形成標志著古典文明時代的終結，即古典的區(qū)域性文明帝國確立起來的“神-人-獸”的垂直文明等級尺度被瓦解了，而新的普世文明開始建立起新的文明尺度。

這種新的普世文明的普遍主義不僅來自哲學上基于動物欲望的普世主義，以及地理空間上不受區(qū)域局限的基于全球商業(yè)流動的普世主義，更重要的是，科技發(fā)展鏈條上新的技術力量所建構的社會可以輕而易舉地摧毀古典文明秩序。由此，普世文明區(qū)分文明與野蠻的標準不再是神，不再是道德或美德，而是智力能力。這種智力能力的測量尺度就是科技水平所決定的社會生產(chǎn)力水平以及由此形成的工業(yè)能力、組織能力和戰(zhàn)爭能力等等。

現(xiàn)代政治科學研究國家能力問題，形成了種種關于國家綜合實力的計算方式，并提出類似“硬實力”“軟實力”乃至“巧實力”這樣的概念，而這些概念恰恰是現(xiàn)代文明的展現(xiàn)。由此，新的普世文明的基本法則就成為“物競天擇，適者生存”的叢林法則，諸如市場經(jīng)濟中強者對弱者的剝削，民主政治中多數(shù)人作為強者對少數(shù)人采取的“多數(shù)人暴政”，文化領域顛覆善惡美丑觀念的欲望自由表達，而最終經(jīng)濟力量決定了政治力量，決定了文化軟實力。這種普世文明的法則就被概括為“資本主義”，資本力量成為在經(jīng)濟、政治和文化中擁有主導地位的決定性力量，“文明”則被置于“資本”的支配之下。正是這種科技發(fā)展的支配性力量使得福山相信歷史終結的命運，即任何古老文明的宗教信仰都不可能戰(zhàn)勝資本主義科技的力量。因此，新文明的普世主義實際上是“力”的普世主義，區(qū)分文明與野蠻的標準歸根結底乃是力量的大小。

可以說，現(xiàn)代文明的崛起就是用“力”的文明尺度取代了區(qū)域性文明帝國所確立的“德”的文明尺度。正如美國在針對伊斯蘭世界的反恐戰(zhàn)爭中，將這種普世文明展現(xiàn)為能夠將這些其所謂的“流氓國家”炸回到石器時代的高科技戰(zhàn)爭能力。可見，隨著全球商業(yè)貿(mào)易的發(fā)展，在歐洲文明邊緣地帶興起的新文明之所以能迅速向世界傳播，依賴的核心力量不是教育、文化和哲學的傳播，而是通過一次又一次戰(zhàn)爭中的船堅炮利來征服。

整個新文明的秩序都圍繞“力”的組織方式來展開，經(jīng)濟活動最終取決于生產(chǎn)力水平，政治生活徹底與道德決裂，有利于整齊劃一、凝聚力量的主權國家取代了松散、多元的區(qū)域性文明帝國，而文化也必然要服從于用“主義”來凝聚力量的意識形態(tài)及愛國主義教育傳統(tǒng)。所謂自由、人權和民主的意識形態(tài)，無非是將個人身體中的“力”激發(fā)出來整合在新文明的秩序中。“知識即權力”取代了“知識即美德”，成為這種新文明的普遍價值尺度。在這個意義上，現(xiàn)代普世文明的興起，意味著人類普遍歷史進入“霸道”的歷史階段，區(qū)域性文明的“王道”秩序已經(jīng)衰落，而全人類普遍主義的王道時代依然未能到來。可以說，近代以來人類歷史實際上處在舊的“王道”已經(jīng)沒落，而新的王道時代還未到來的黑暗時期。

無論是動物式的欲望，還是動物式的蠻力，新文明的動物化趨勢總會引發(fā)古老文明力量的反彈。世界歷史的“雙向運動”既是市場與社會之間的政治沖突，也是新文明秩序與古老文明秩序之間的文明沖突。啟蒙思想家盧梭提出科學技術是否有利于促進人類道德進步的質疑，實際上就是基于古典文明傳統(tǒng)所確立的文明尺度對這種新文明的批判，由此引發(fā)的文明沖突伴隨著現(xiàn)代文明發(fā)展和世界帝國建構的始終。在這個意義上，“文明沖突”并非后冷戰(zhàn)以來特有的歷史現(xiàn)象，而是隨著欲望社會而來的新文明確立和全球擴張過程中的常態(tài)。新文明的擴張過程也是古老的區(qū)域性文明帝國在這場文明沖突中不斷瓦解、轉型的過程。

可以說，全球商業(yè)貿(mào)易推動西方文明的轉型就是文明沖突的開端。這種文明沖突是以宗教沖突的方式展現(xiàn)出來的，即因宗教改革而興起的荷蘭、英國等新教國家所開展的全球商業(yè)貿(mào)易與主權國家結構緊密結合在一起，跟主宰歐洲的羅馬-天主教帝國展開幾百年的決斗。這應該看作新文明誕生以來經(jīng)歷的第一場文明沖突，相比之下，基督教對伊斯蘭教的“十字軍東征”則居于次要地位。

正因為歐洲原有的羅馬-天主教帝國文明傳統(tǒng)的抵制，新文明只能在位于原有文明邊緣地帶的英國生長，而這種文明一旦轉向美洲，則徹底擺脫了文明傳統(tǒng)的束縛，新文明在北美野蠻地生長，美國就成為這種新文明的樂土。“西部牛仔”以無法無天、無拘無束、不斷搏斗的野蠻人形象樹立了新文明的價值尺度。因此，當美國在19世紀崛起，開始以新文明的形象進入歐洲之后，其消費主義的商業(yè)文化和大眾文化，拜金主義，功利主義和玩世不恭的膚淺文化對歐洲的文明傳統(tǒng)構成了巨大的沖擊。在擁有豐厚文明傳統(tǒng)的歐洲人看來，“美國主義”（Americanism）就是基于動物欲望的現(xiàn)代新文明的象征，這無疑成為歐洲文明在精神上的敵人。

韋伯正是在美國這里看到了資本主義精神的衰落：“營利追求最為自由解放之處，如美國，業(yè)已褪除此種一貫追求的宗教-倫理意涵，如今傾向于和純粹競賽的激情相連接，甚至往往使營利帶上運動比賽的性格。沒有人知道，將來會是誰住在這個牢籠里？在這驚人發(fā)展的終點，是否會有全新的先知出現(xiàn)？舊有的思維與理想是否會強勁地復活？”

正是在美國這里，韋伯看到了這種新文明推動的歷史終結景象：“專家沒有靈魂，縱欲者沒有心肝”的“鐵牢籠”景象。“這種虛無主義的想象已登上了一個史無前例的人類本質階段，它使‘老的眾神’失去了魅力。這個‘失去魅力的世界’正在成為西方國家理性化的主要結果。因此，必須號召人們去進行一場現(xiàn)代意識形態(tài)的戰(zhàn)爭。”

韋伯所說的“老的眾神”就是古典的區(qū)域性文明帝國秩序，而理性化的力量就是新文明推動歷史終結的力量。韋伯所號召的意識形態(tài)戰(zhàn)爭，就是繼承歐洲歷史上清教與天主教之間的文明沖突，展開一場英美自由主義與德國浪漫主義、保守主義之間的意識形態(tài)沖突，其實也是這種普世文明與德意志所捍衛(wèi)的古老文明理念之間的沖突，應該看作新文明成長過程中經(jīng)歷的第二次重大的文明沖突。